நமது எண்ணங்களின் மௌனத்திற்குள் ஒவ்வொரு ஊடுருவலும், பண்பேற்றப்பட்ட மாற்று பதற்றம், பேசும் குரல் மற்றும் இசையின் உடல் யதார்த்தம் ஆகியவை நமது பழமையான மனதின் உள் அமைப்பை மாற்றியமைக்கிறது. நம் எண்ணங்களுக்குள் அமைதியாக பதுங்கியிருக்கும் விலங்கிலிருந்து நம்மை வெளியே கொண்டு வருவதன் மூலம், இந்த மாற்றங்கள் மனித பரிணாம வளர்ச்சியில் நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன, மேலும் நமது தனிப்பட்ட பரிணாம வளர்ச்சியில் தினசரி தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.
ஆனால் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பிறகு, இந்த குரல்களும் அவற்றின் இசையும் நமக்குள் இன்னும் கேட்கக்கூடிய அதிர்வெண்களை வெளியிடுகின்றனவா அல்லது நம் உடலில் அவற்றின் செயல்கள் அமைதியாக நடக்கின்றனவா? அமைதி என்று நாம் அழைப்பது மிகவும் நுட்பமான அலைவரிசையா?
இன்னும் எளிமையாகச் சொல்வதென்றால், நமது மூளையின் செயல்பாட்டினால் ஏற்படும் கிளர்ச்சியானது ஒலி இல்லாத படம் போல அமைதியாக இருக்கிறதா? வெளிப்படையாக எல்லாம் அமைதியாகத் தெரிகிறது, இன்னும், நாம் அவற்றைக் கேட்டால், எண்ணங்கள் சுறுசுறுப்பாகவும் சத்தமாகவும் தோன்றுகின்றன, ஏனெனில் அவை ஒருபோதும் மனதிற்கு தயவு செய்து அல்லது அதிருப்தியை ஏற்படுத்தாது. சினிமாவுடனான இந்த ஒப்புமை, வானொலி, தொலைக்காட்சி, செல்போன்கள் போன்ற ஒலி ஊடுருவல்களின் முக்கியத்துவத்தை, நமது அகவாழ்க்கையின் உருவங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நமக்கு உதவுமா? அல்லது பார்க்கப்பட்ட படத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒலிப்பதிவை கற்பனை செய்து பாருங்கள்! என்ன ஒரு கூக்குரல்! இந்தக் கருதுகோளில், நம் சொந்த அன்றாட கவலைகளின் மௌனத்தில் இந்த ஊடுருவும் ஒலி தரவை நாம் உண்மையில் கட்டுப்படுத்துகிறோமா?
இன்று என்ன காரணங்களுக்காக நம் சமகாலத்தவர்களில் பலர் கையடக்க மியூசிக் பிளேயரின் இரண்டு சத்தமில்லாத இயர்பீஸ்களால் காதுகளை அடைத்துக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் கை விரல்களால் காதுகளை மூடிக்கொண்டு சத்தத்திலிருந்து தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள முயற்சிப்பது போல? வெளியுலகில் இருந்து உங்களைத் தனிமைப்படுத்துவதே முதல் மயக்கமான யோசனையாக இருந்தபோது, திடீர் இசைத் தேர்வில் உங்கள் கவனத்தை ஏன் செலுத்த வேண்டும்? வெளிப்படையாக, அவர்கள் ஆக்ரோஷமாகிவிட்டதால் தாங்க முடியாத வெளிப்புற சத்தம் கேட்காமல் இருக்க வேண்டுமா? ஆனால் இந்த நடத்தையில் குழப்பமான முரண்பாடு இல்லையா?
பொதுவாக, ஆக்ரோஷமானதாகக் கருதப்படும் சத்தத்தில் இருந்து நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறோம், அதன் எதிரெதிர், பலவீனமான சத்தம் அல்லது இன்னும் சிறந்த அமைதியை தேடுகிறோம். முதல் தீர்வைத் தேர்ந்தெடுப்பதன் மூலம், ஒரு சத்தத்தை மற்றொரு சத்தத்துடன் மாற்றுவது, போர்ட்டபிள் மியூசிக் பிளேயர் பயனர்கள் அனுபவிக்கும் ஒலி அழுத்தத்தை அதிகரிக்கும். வெளிப்படையாக பதில் சூழ்நிலைக்கு ஏற்றதாக இல்லை! ஏனெனில் இது இனி கவனத்துடன் இசை கேட்பது பற்றியது அல்ல, மாறாக கூடுதல் ஒலி மாசுபாடு பற்றியது. அதிகபட்சமாக, ஒவ்வொரு முறையும் உங்கள் போர்ட்டபிள் மியூசிக் பிளேயரை இயக்கும்போது உணரப்படும் வலியைக் குறைக்கும் நோக்கத்துடன் இசைத் தேர்வில் அதன் நன்மை இருக்கும். இனி கேட்காதபடி மற்றும்/அல்லது இனி நினைக்காதபடி ஒலியைக் கேட்பது, வெளிப்புற ஒலி தாக்குதல்களுக்கு எதிராக ஒருவரின் செயலை நியாயப்படுத்தும் அதே வேளையில், உள்ளிருந்து வரும் மௌனத்தைக் கேட்பதற்கான அங்கீகரிக்கப்படாத பயத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. உண்மையில், ஒரு MP3 பிளேயர் காதுகளில் ஒட்டப்பட்டிருப்பதால், வெளிப்புற இரைச்சல் மற்றும் உள் அமைதி ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இடைநிலை மெல்லிசையை நோக்கி கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, இது அனைத்து இயற்கை மனநல செயல்பாடுகளின் விளைவாக தினசரி பதட்டங்களைத் தணிக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.
ஒரு மருந்தைப் போலவே, இந்த மெல்லிசைகள் பிளேயரின் ஆரோக்கியமற்ற பயன்பாட்டால் சிதைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அது நாள்பட்டதாகிவிட்டது, மேலும் நடப்பது, ஓடுவது அல்லது சிந்திப்பது போன்ற பிற செயல்களுடன் ஒரே நேரத்தில் வடிகட்டப்படுகிறது. ஆனால் குழப்பத்தை ஏன் சேர்க்க வேண்டும்? ஆனால் கொந்தளிப்பான ஒலி கிளர்ச்சி மூலம் இருப்பின் ஒப்பீட்டளவில் சாதாரணமான தன்மையை ஏன் தொடர்ந்து உயர்த்த வேண்டும்? சைரன்களால் தூண்டப்பட்ட யுலிஸ்ஸின் கட்டுக்கதை பற்றி நாம் இப்போது சிந்திக்கவில்லையா? எவ்வாறாயினும், பாதையிலிருந்து நம்மைத் திசைதிருப்பும் மெல்லிசைகளை எதிர்க்க இந்த கட்டுக்கதை நமக்குக் கற்பிக்கும் அதே வேளையில், நமது இளம் மற்றும் வயதான சமகாலத்தவர்கள் தொலைக்காட்சிகள், ரேடியோக்கள், எம்பி3 பிளேயர்கள் மற்றும் செல்போன்களின் நவீன சைரன்களில் குடிபோதையில் ஈடுபடுகிறார்கள். மியூசிக் ப்ளேயரின் சத்தம் நிறைந்த ஆரவாரமானது, மௌனம், தியானம் மற்றும் ஜெபத்தில் பொதுவாக நமக்கு வழங்கும் புலன் மற்றும் அறிவுசார் கேட்பதன் மூலம் வழங்கப்படும் மீளுருவாக்கம் ஓய்வுக்கான அணுகலைத் தடுக்கிறது. இந்த கேட்கும் தருணங்கள் நமது பிரிக்க முடியாத ஆன்மா-உடலின் சமநிலைக்கு அவசியம். உடலும் மனமும் செரிக்கும் அமைதியான தருணங்கள் இவை. அமைதி என்ற வார்த்தையை உடல் மற்றும் மன செயல்பாடு இல்லாத தருணமாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். முடிவில், எம்பி 3 பிளேயர்கள் மற்றும் போர்ட்டபிள் ஒளிபரப்பு அமைப்புகளின் கண்டுபிடிப்பில், தாங்க முடியாத ஒரு பதட்டம் நாள்பட்டதாக மாறியதால் அதற்கு எதிர்வினையாற்றுவதற்கான தொழில்நுட்ப பதிலைக் காண முடியுமா? ஒரு புதிய ஆன்சியோலிடிக் அல்லது புதிய ஆண்டிடிரஸன்? இந்த விஷயத்தில், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறோமா?
கிராஃபிக் மற்றும் இசை உருவாக்கம் மூலம் ஆதரிக்கப்படும், மதங்கள் மற்றும் அவற்றின் மூதாதையர் தளர்வு நுட்பங்கள் எப்போதும் உள் கேட்பதை ஊக்குவிக்கும் ஒரு விண்வெளி நேரத்தில் உடலையும் மனதையும் நிலைநிறுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. ஐயோ, தெய்வீக வார்த்தை என்று அழைக்கப்படுவதற்கான தேடலுடன் முறையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. உண்மையில், இந்த மதம் தன்னைக் கேட்பது இன்றியமையாதது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் அனுபவிக்கும் இடைவிடாத பதட்டங்களைக் கட்டுப்படுத்த ஓய்வு தேடலில் இது ஒரு தீர்மானிக்கும் செயல்பாடாகும். எவ்வாறாயினும், இந்த பதட்டங்கள் உளவியல் ரீதியானவை மட்டுமல்ல, ஏனெனில் அவை உடல் ரீதியான துன்பங்களாக உணரப்படலாம், நிச்சயமாக நுட்பமானவை, ஆனால் தவிர்க்கப்படக்கூடாது, ஏனென்றால் அவை நிச்சயமாக நம் நோய்களின் தோற்றத்திற்கு பங்களிக்கின்றன.
இந்த நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து, ஐரோப்பிய மதக் கூட்டாண்மையின் சிதைவை நாம் அவதானித்து வருகிறோம். பிந்தையது நிச்சயமாக அறிவியலின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும் மற்றும் போக்குவரத்து மற்றும் தகவல் தொடர்பு ஆகிய இரண்டிலும் நாம் அனுபவித்து வரும் அசாதாரண மாற்றங்களின் விளைவாகும், எனவே தனிநபர்களுக்கும் மக்களுக்கும் இடையிலான கருத்துப் பரிமாற்றம். ஆனால் ஆன்மா-உடல் நல்லிணக்கம் ஐரோப்பிய மத யதார்த்தத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டதால், நமது உயிரியல் மற்றும் விலங்கு உடல் வாழ்க்கையில் அலட்சியமாக கருதப்படும் கடவுள் நம்பிக்கையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது, இது உயர்ந்தவர்களுக்கு மகிமையானது. நமது மதங்கள் மனிதனின் உடலையும் அதற்குத் தேவையான பராமரிப்பையும் புறக்கணித்துவிட்டன, மாறாக, மருத்துவம் மற்றும் அறிவியலுக்குச் செல்லும்போது, குறைவான ஆர்வமுள்ள இந்த நன்றியற்ற பணியை விட்டுவிட்டு, நிச்சயமாக ஒரு முக்கிய காரணங்களில் ஒன்றாகும். அவர்களின் பலவீனத்திற்காக.
தற்போதைய வளர்ந்து வரும் குழப்பத்தை எதிர்கொள்ளும் போது, நமது நவீன சமுதாயத்தின் அறிவியலால் மனித துயரங்களுக்கு வழங்கப்படும் ஒரே தீர்வு மருந்து: "இந்த பென்சோடியாசெபைன், இந்த ஹிப்னாடிக் அல்லது இந்த ஆண்டிடிரஸன்ஸை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இது போன்ற ஒரு ஆன்சியோலிடிக், அல்லது இது போன்ற நரம்பியல் மருந்துகளை கூட முயற்சி செய்யுங்கள்...” என்று நம் அன்றாட துன்பங்களுக்கு அவள் பதிலளிக்கிறாள். மிகவும் தர்க்கரீதியாக, முரண்பாடான முறையில் பாதிக்கப்படும் மக்கள், கலாச்சார இடைக்காலத்தில் மிகவும் துடிப்பான மூதாதையர் மத நுட்பங்களுடன் இன்னும் உறுதியாக நங்கூரமிட்ட சமூகங்களை நோக்கித் திரும்புகிறார்கள், மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மனித உடலில் கவனம் செலுத்துகிறார்கள், நிச்சயமாக அவர்களின் பண்டைய தோற்றம், மதமும் மருத்துவமும் ஒன்றாக இருந்தது.
இந்த அறிவார்ந்த சறுக்கலை நாம் பல ஆண்டுகளாக அவதானித்து வருகிறோம். இது நம் சமூகத்திற்கு ஆபத்தானது, ஏனென்றால் நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் அது ஏற்படுத்தும் மதிப்புகளின் இழப்பு உண்மையான ஆபத்து, இயற்கையான உளவியல் கோளாறு, அனைத்து மனித நிலைமைகளுக்கும் இயல்பானது, கூட்டு பைத்தியக்காரத்தனமாக மாறக்கூடும் , ஒவ்வொரு நபரின் உடலையும் மனதையும் ஏகபோகமாக்கும் பதட்டங்கள் தணிக்கப்படாமலோ அல்லது அகற்றப்படாமலோ இருந்தால், தினசரி அடிப்படையில் ஆன்மா-உடல் நல்லிணக்கத்தை மீண்டும் கட்டியெழுப்பும் சரியான நுட்பம். இந்த சறுக்கல் ஆன்மாவின் பிரச்சனைகளைப் பற்றிய பெரிய அறியாமையை பிரதிபலிக்கிறது. நமது கலாச்சார எல்லைகளுக்கு வெளியே சீரற்ற பதிலை வழங்குவதன் மூலம், நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் ஆழமாக பதிந்துள்ள உண்மையான நம்பிக்கையை மீட்டெடுப்பதற்கான நல்வாழ்வு சந்தையின் பதிலைக் கவனிக்கவும். பணி சாத்தியமற்றது! ஐரோப்பாவிலும் அதன் சுற்றளவிலும் நீடித்த வேகத்தில் தோன்றுவதற்கு, அங்கும் இங்கும், இந்த சொகுசு ஹோட்டல் ஸ்பாக்கள், இந்த பால்னியோதெரபி மையங்கள், இந்த நகர ஆரோக்கிய மையங்கள் ஒரு ஆழ்ந்த, மாய மற்றும் உணர்ச்சிகரமான நாட்டுப்புறக் கதைகளாக மாறுகின்றன, அங்கு உடல் மீண்டும் மனிதனின் கவலையாக மாறுகிறது. அவரது அசௌகரியத்தின் முகம். இந்த புதிய வழிபாட்டு மையங்கள் தளர்வுத் துறையில் போலி படைப்பாற்றலில் ஆர்வத்துடன் போட்டியிடுகின்றன, அதே நேரத்தில் கட்டுமானம் மற்றும் உபகரணங்களின் அனைத்து தொழில்நுட்பத் துறைகளிலும் சிறந்து விளங்குகின்றன!
மத்திய கிழக்கு மற்றும் கிழக்கு நாடுகளின் மதங்களான பௌத்தம், தாவோயிசம், இந்து மதம் மற்றும் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த யோகா, ஷியாட்சு போன்ற பல தளர்வு நுட்பங்களை வரைவதன் மூலம், ஆயுர்வேத மசாஜ்கள், புதிய கொரிய தளர்வு, வாட்சு, மகம், எகிப்திய லூஃபா , திபெட், டூமகலே, சென்சிடிவ் ஜெல்ஸ்டாட் மசாஜ் அதன் வரையறையில்: உடல் மற்றும் ஆன்மா சிகிச்சையானது அத்தியாவசிய எண்ணெய்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் (sic) உடல் தளர்வை ஒருங்கிணைக்கிறது. கலாச்சார சூழல்.
நல்வாழ்வு சந்தையில் உள்ள வீரர்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக அறியாதவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் வணிக தேவைக்கு ஒரு உறுதியான தீர்வை வழங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். சிறந்த விருப்பம் இருந்தபோதிலும், இந்த நுட்பங்கள் ஒவ்வொரு ஆர்வலரின் மனித யதார்த்தத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நமது ஐரோப்பிய உளவியலுக்கு அந்நியமானவை. மேலும், இந்த நுட்பங்களை அவற்றின் கலாச்சார, மனித மற்றும் புவியியல், அல்லது காலநிலை, சூழலில் இருந்து சேதமடையாமல் வெளியேற்ற முடியாது. 10 டிகிரி பாரிஸ் புறநகர்ப் பகுதிகளில் காம்பை ஆடுவதன் மகிழ்ச்சி அதன் அழகை இழக்கிறது... அது நினைவுக்கு வருகிறது, ஆனால் வெப்ப மண்டலத்தில் உணரப்பட்ட உணர்வை உருவாக்கவில்லை. ஆயுர்வேத மசாஜ் இந்தியாவில் உள்ளூர் மத கலாசாரம் நிறைந்த ஊழியர்களைக் கொண்டு நடைமுறைப்படுத்தப்படுவது போல, ஐரோப்பிய பதிப்பு நகல் எப்பொழுதும் ஏமாற்றத்துடன் இருக்கும். சிறந்தது, இது ஒரு நாட்டுப்புற பரிமாணத்தை எடுக்கும். நல்வாழ்வின் நாட்டுப்புறவியல்! நாங்கள் இருக்கிறோம்.
அத்தகைய கவனிப்பிலிருந்து நாம் என்ன புரிந்து கொள்ள முடியும்? இன்று போட்டியிடும் மத மற்றும் அறிவியல் கோட்பாடுகள் தவிர, மனிதகுலத்தின் விடியலில் இருந்து இயற்கையாகவே தனது விதியைக் கட்டுப்படுத்தும் விருப்பத்துடன் மனிதனின் தலைவிதியின் பிரச்சனை ஏகபோகமாக உள்ளது. கூட்டுப் பரிமாணத்தின் கட்டமைப்பிற்கு வெளியே மனிதனை எப்படி வழிநடத்துவது என்று இந்த உத்தரவுகள் அறியவில்லை அல்லது விரும்பவில்லை. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் அவரது தனிப்பட்ட அர்த்தத்தில், அவரது வாழ்க்கையின் வெற்றியின் ஸ்தாபக செயல், அவரது சொந்த அறிவிலிருந்து அவரை ஒதுக்கி வைத்தனர், மேலும் அவரது உள் பதட்டங்களுடன், அவரது மகிழ்ச்சியின் பிறப்பிடம் .
தீர்வுகளை வழங்குவதில் குழப்பத்தைத் தவிர்க்க, அசௌகரியமான இந்தப் பிரச்சனையை உள்ளூர்மயமாக்குவது முதலில் அவசியம் என்பதை நாங்கள் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறோம். இந்தப் பிரச்சனையை ஒருபுறம் மதங்களின் நம்பிக்கையிலிருந்தும், மறுபுறம் அறிவியலின் அறிவிலிருந்தும் தனிமைப்படுத்துவது, நமது நவீன சமுதாயத்தின் இந்த இரண்டு அடிப்படைத் தூண்களின் முக்கியத்துவத்தை நாம் நோய்க்கு சிகிச்சையளிப்பதில் இருந்து திரும்பப் பெறுகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. அதை நாம் மன அழுத்தம் என்கிறோம். எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் நாம் நமது சிந்தனை முறைகளில் புரட்சியை ஏற்படுத்துவதாகக் கூறுவதில்லை, அது காலப்போக்கில் நமது அந்தந்த நம்பிக்கைகளின் நியாயமான அடிப்படையில் பெறப்பட்ட புதிய அறிவைக் கொண்டு வளப்படுத்தப்பட்டது.
மனிதகுலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே, நமது உள் பதட்டங்களை ஒழுங்குபடுத்தும் இந்த முயற்சியில் இசை பங்கேற்றதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்நாளில் ஒருமுறையாவது, அவர்களின் மனநிலையிலும், உடலிலும் தூண்டுதலின் மூலம் ஒரு மெல்லிசையின் இனிமையான மற்றும் ஆன்சியோலிடிக் விளைவை ஏற்கனவே உணர்ந்திருக்கவில்லையா? மேலும் என்னவென்றால், இசை மொழி என்று நாம் அழைக்கக்கூடிய அற்புதமான படைப்பாற்றல் ஏற்கனவே உலகில் பதிவுசெய்யப்பட்ட மொத்த ஆறாயிரம் மொழிகளை விட அதிகமாக இருப்பதற்கு ஒரு காரணம் இருக்க வேண்டும்.
எனவே, இந்த அவதானிப்பை எதிர்கொள்ளும் போது, மத மற்றும் மருத்துவ சூழல்களில் இருந்து மன அழுத்தத்தின் பிரச்சனையை எடுத்து, நீருக்கடியில் இசை மசாஜ் ® நுட்பத்தின் மூலம் இசை உருவாக்கத்திற்கு மீண்டும் ஒரு முக்கிய இடத்தை வழங்குவதன் மூலம் அதை இசையின் ஆற்றலுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வரக்கூடாது? நமது மகப்பேறுக்கு முற்பட்ட காலத்தில், ஒலி, அம்னோடிக் திரவம் நிறைந்த நீருக்கடியில் ஒன்பது மாதங்கள் வாழ்ந்தோம் அல்லவா? பிறப்புக்குப் பிறகு இயற்கையாகவே பின்தங்கியது, ஆனால் மீண்டும் அழைக்கப்பட்டது, இந்த உடல் கேட்கும் திறன் ஒரு அற்புதமான தளர்வு கருவியாக மாறும், ஏனெனில் ஒலி திரவத்தில் உடலை மூழ்கடிப்பது இசையின் சிகிச்சை திறனை கணிசமாக அதிகரிக்கிறது. உடல் மசாஜ் செய்வதற்குத் துணையாக ஒரு இசைத் துணுக்கைக் கொண்டு, உடல் மற்றும் மனச் செயல்பாடுகள் ஏதுமின்றி, அமைதியாகக் கேட்கும் இந்தக் கணம், இசைக்கு அதன் சக்தியையும், அதன் அசல் செயல்பாட்டையும் திரும்பக் கொடுக்கிறது, இது நம் உடலில் ஏற்படும் பதற்றத்தைத் தக்கவைக்க உதவுகிறது. நமது மனித செயல்பாடு மூலம் நமது ஆன்மா. அதன் மசாஜ் செயலின் மூலம், இந்த மசாஜ் மனிதனை இயற்கையாகவே திரட்டப்பட்ட ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சோர்விலிருந்து விடுவிக்கிறது. மனசாட்சியின் சுதந்திரத்தின் மீதான எந்தவொரு வெற்றிகரமான செல்வாக்கினாலும் மனதை அந்நியப்படுத்தாமல், மனநிலை, செறிவு, நினைவாற்றல் மற்றும் லிபிடோ ஆகியவற்றில் தீங்கு விளைவிக்கும் இரசாயன மூலக்கூறுகளை உட்கொள்வதன் தடையின்றி, அதன் உள் நடவடிக்கை மூலம், உடலின் மீளுருவாக்கம் செய்வதில் பங்கேற்கிறது. நீருக்கடியில் உள்ள இசை மசாஜ் ® ஒலியின் மூலத்திற்குத் திரும்ப அனுமதிக்கிறது, இது எக்ஸ்ட்ராசென்சரி ஊட்டச்சத்தை அளிக்கிறது. இது இயற்கையான தளர்வை ஊக்குவிக்கிறது, ஏனென்றால் இசை மூழ்கும் நேரத்தில், அதன் செயல்பாடு மனிதனை இந்த உள்நோக்கத்தின் தருணங்களுக்கு முன்வைக்கிறது, இது இல்லாமல் ஓய்வெடுப்பதற்கான அணுகல் சாத்தியமற்றது.
இந்த மசாஜ், கேட்பவரின் இலவச இசை விருப்பத்தைத் தவிர, எந்தவிதமான பிடிவாத அறிவுசார் தலையீடும் இல்லாமல் உளவியல் மற்றும் உடலியல் பதட்டங்களை நீக்குகிறது. ஆனால் இந்த தேர்வு கேட்பவர் யார், அவர் என்ன உணர்கிறார் என்பதோடு ஒத்துப்போகிறது. எனவே இது மனநல தனியுரிமையை மதிக்கிறது. சிறந்தது, உயிரினம் ஒரு பொருளை மனதிற்கு பரிந்துரைப்பதை விட மற்றொன்றை அறிவுறுத்துவது போன்ற சுய கோரிக்கையான ஆன்மீக ஊட்டச்சத்தை வழங்குகிறது, ஏனெனில் உடலின் உயிரியல் ஒரு குறிப்பிட்ட ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டை ஈடுசெய்ய அதை திணித்திருக்கும்.
இந்த புதிய மசாஜ் ஆனது ஒலி நிறைந்த நீரில் உடலை மூழ்கடித்து மூளைக்குள் இசையை இறக்குமதி செய்வதாகும். திரவங்களின் அடர்த்தி மற்றும் மனித உடல் நெருக்கமாக இருப்பதால், இந்த ஒலி மூழ்குதல் இரண்டு கேட்கும் ஒரே நேரத்தில் இணைவதை ஊக்குவிக்கிறது:
- ஒன்று, காதுகளின் வழிமுறைகள் வழியாக, இது பாரம்பரியமாக உள்ளது, ஆனால் பெருக்கப்படுகிறது,
- மற்றொன்று, மனித உடலின் ஒலி அதிர்வு மூலம், இன்றுவரை சுரண்டப்படவில்லை.
உள்ளே நுழைந்தவுடன், இசை மந்திரமானது காற்றில் அறியப்பட்ட மற்றும் கவனிக்கப்பட்டதை விட மிக அதிகமான நுணுக்கம் மற்றும் சக்தியுடன் நிகழ்கிறது. "நான் பாதுகாப்பாக உணர்கிறேன்..." உடல் ரீதியாக பலவீனமான மற்றும் பார்வைக்கு பாதிக்கப்பட்ட ஒரு இளைஞன், ஒரு நாள் என்னிடம் கூறினார், அவர் ஒரு முன்கூட்டிய இசை மசாஜ் அமர்விலிருந்து வெளிப்பட்டபோது அவரது முகம் பிரகாசமாக இருந்தது. இந்த வாக்கியம், அதே நேரத்தில் சக்திவாய்ந்த மற்றும் எளிமையானது, மன அழுத்த சிகிச்சையில் நீருக்கடியில் இசை மசாஜ் ® பங்களிப்பை விளக்குகிறது. நம் மனசாட்சியுடன் நிம்மதியாக, நம் உடலில் தொடர்ந்து வாழ்வதற்கு, ஒவ்வொரு நாளும், ஓய்வெடுப்பதற்கான அணுகலை நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் காண வேண்டிய கட்டாயத் தேவையை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. இப்போது வரை, நீதிமான்களின் தூக்கம் என்று நாம் அழைப்பது மட்டுமே இந்த விலைமதிப்பற்ற தளர்வை அளிக்கிறது. நீர் மற்றும் இசையின் வெற்றிகரமான கூட்டுவாழ்வு மூலம், நீருக்கடியில் சவ்வு ஸ்பீக்கருக்கு நன்றி, நாங்கள் இப்போது நம்பகமான மற்றும் எளிமையான தளர்வு நுட்பத்தைக் கொண்டுள்ளோம்.
20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, நீருக்கடியில் இசை மசாஜ் ® அமர்வின் நன்மை விதிவிலக்கானது என்பதை நாங்கள் நிரூபித்துள்ளோம். சுடு நீர் குளியலில் இசையை இணைப்பதன் மூலம், இந்தப் புதிய மசாஜ் நம் ஒவ்வொருவருக்கும், முயற்சி இல்லாமல், எக்லெக்டிசிசம் இல்லாமல், ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக எஸோதெரிக் அறிவு இல்லாமல், உண்மையான தளர்வுக்கான அணுகலை வழங்குகிறது, இது நம் உயிர்வாழ்வதற்கு அவசியமானது, எனவே நமது சமூகங்களுக்கு நீட்டிக்கப்படுகிறது.
